日本人はなぜ無宗教なのか (ちくま新書)

本書は、日本人が、なぜ「個人的には無宗教だが、宗教心は大切だと思う。」（p.008）と答えるのかを説明しようとしており、筆者は、日本人の宗教心を、自然発生的な「自然宗教」と既存の「創唱（そうしょう）宗教」に区別し、「創唱宗教」に共感できず、「自然宗教」を信奉しているからとしています。ここで、筆者は、「創唱宗教」を、仏教・キリスト教・イスラム教等、教祖・経典・教団の３者で成り立っている宗教、「自然宗教」を、「大自然を信仰対象とする宗教」ではなく、３者をもたず、「無意識に先祖たちによって受け継がれ、今に続いてきた宗教」としています（p.011）。「自然宗教」は、「ご先祖を大切にする気持ちや、村の鎮守にたいする敬虔な心」（p.015）だとし、神道は、「天皇を中核とする宮廷信仰が中心」（p.019）なので、「創唱宗教」と「自然宗教」の中間に位置づけています。神道を中間に位置づけたのは、中央政府が、古代と近代に、有力な神社を国家の傘下にしたからで、戦前の神社整理・統廃合で、血縁・地縁の生活に密着した、身近な神（「自然宗教」）の祈願よりも、国家が規定した、疎遠な神（「創唱宗教」）の祭祀のほうを、優位にしています（p.105）。ただし、筆者は、それ以前の近世に、身近な神社で、氏子以外の見物人が祭りに参加しはじめ、祭りが祭礼になり、賽銭箱が登場したこと、氏子自身の宗教心が変化したこと、神主を職業とする人々が出現したことを、取り上げ（p.152）、共同の祈願が個人の祈願へと変化したとしています（p.154～156）。それとともに、旅でもしない限り、行き会うこともない見知らぬ神が、庶民も旅行が比較的容易になることで、名所の有力な神社に参拝できるようになり、そこが、近代に国家の傘下になりました。このように、筆者は、「創唱宗教」と「自然宗教」に区別しましたが、それだと、まず、「創唱宗教」に分類できる、仏教・神道の施設（仏寺・神社）に、現在の日本人は、なぜ参拝するのかに、解答できていないことになり、そもそも日本人は、なぜ神道と仏教を、受け入れたのかの疑問に、辿り着きます。つぎに、「自然宗教」のうち、戦前に整理・統廃合されたのは、地縁の神社だけで、血縁の一族・一家では、神棚・仏壇等の撤去が、強要されていないのに、現在の日本人は、なぜ「自然宗教」を継承していないのかにも、解答できません。さらに、現在の日本人の一部は、なぜ「創唱宗教」を信仰するのかにも、 解答できず、これらから、「創唱宗教」と「自然宗教」の区別が、あまりうまくいっていないことが、わかります。私が、本書で最も違和感があるのは、日本人の無宗教という、大勢の人々が対象なのに、貴族・武士・仏僧・儒学者等、特権階級や知識人が、「創唱」する言葉を、繋ぎ合わせて説明しようとしていることです。当時の大勢の人々は、その言葉を理解し、自発的に行動したとは、到底考えられず、有力者が、強制的に行動させたとも思えず、そもそも昔は、大勢の人々には、簡単な思想しか、行き渡らせられず、今のように詳細まで、伝え切れるようになったのは、戦前の軍事・学校教育からでしょう。ところで、筆者は、「我々が容易に「無宗教」を口にする原因の一つに、風俗や習慣となってしまった宗教は「宗教」でないという思いこみがあるようだ。」（p.017）といっています。また、キリスト教のクリスマス、仏教の葬式、神道の地鎮祭等は、宗教でなく、習俗的行事・社会的儀礼として処理され、「宗教が生活のなかに深く分け入って習慣となったとき、日本ではそれはもはや宗教ではなくなってしまうのだ。」（p.022）といっています。そのうえ、「宗教を教義や布教といった目立つ部分と、習慣や風俗あるいは儀礼や儀式という目立たない部分に二分し、習慣や儀式をとりたてて宗教とは見なさないという風潮は、現在もなお続いている。」（p.024）といっています。こうして、筆者は、宗教には、「思想」的な側面（教義面）と、「形式」的な側面（儀礼面、習慣・風俗・儀式・行事）の、両面があると、散々指摘しているのに、なぜ「思想」と「形式」に区分せず、「創唱宗教」と「自然宗教」で区別したのかが、大変疑問です。よって、日本人が、無宗教なのは、宗教的な「思想」（教義）を受け入れられるのは、少数で、宗教的な「形式」（儀礼）を受け入れられるのは、多数だからと、言い直せます。そして、筆者は、最後に、「生まれながらにして教団に属し、教団の年中行事や宗教行事に繰り返し参加しているうちに、いつしか信仰を手にするようになったという人も少なくない。」（p.196）といっており、宗教は、多数が「形式」を体験し、そのうち少数が「思想」を信仰するものだと、いえます。近代の神道非宗教論は、国家の祭儀という「形式」（儀礼面）と、個人の信仰という「思想」（教義面）が、二分され、「形式」（国家の公的外形）は、神社神道に、取り上げられたので、「思想」（個人の私的内心）は、キリスト教・新宗教（教派神道13派）等が、受け入れたと、みられます。それ以前の近世に、浄土真宗で提唱された真俗二諦論は、対内的な信仰生活（真諦）では、念仏で阿弥陀仏を尊崇し、対外的な世俗生活（俗諦）では、現況の制度を容認し、幕藩の統治に従順せよという主張ですが、これも、世俗生活の「形式」と信仰生活の「思想」の二分です。他方、清沢満之・高木顕明は、国家神道が、阿弥陀仏尊崇の無限の真諦よりも、天皇崇拝の有限の俗諦のほうを、優位にしたのとは反対に、俗諦（「形式」）よりも、真諦（「思想」）のほうが、優位だと、外界に対立しただけで、教派神道13派の新宗教も、おそらく内心は、同じことを考えていたでしょう。余談ですが、近世に、曹洞宗僧の鈴木正三は、仏教無用論に対抗し、百姓・職人・商人とも、「毎日の家業にいそしむことが仏教の実践にほかならない。」（p.160）とし、世俗生活の「形式」と信仰生活の「思想」は、一体だとしています（世法即仏法）。ここまでみれば、「形式」の整備が影響しており、血縁・地縁の身近な神仏（神棚・仏壇や地元の寺社等）が、生活に密着しておらず、行事もなければ、衰退する一方、疎遠な神仏でも、社寺が参拝者を歓迎すれば、隆盛することになり、筆者のいう「創唱宗教」（私のいう「思想」）は、その先の話です。そうなると、そもそも日本人は、なぜ神道と仏教を、最初に受け入れたかですが、私は、人や物の一生は、無常・必死必滅ですが、神道での祭祀や仏教での修行で、自然の摂理と同化し、永久不死不滅になることで、それを乗り越えようとしたと、推測しています。神道での祭祀は、不浄な状態（ケガレ・ツミ・タタリ）を清浄な状態（ハライ・ミソギ・キヨメ）へと転換する行為、仏教での修行は、迷いや苦しみを捨て去り、悟りを開き（「無」・「空」の境地）、そこから立ち戻る行為で、いずれも、それを反復するので、循環的な「形式」です。たとえば、親鸞は、いったん来世へ往ったつもりで、客観的に洞察し（往相回向／おうそうえこう）、そこから現世へと戻ったつもりで、主体的に行動することを（還相回向／げんそうえこう）、提案しており、これは、生前の現世（穢土）と死後の来世（浄土）の往来を反復する、循環的な「形式」です。道元は、真理の世界を、あらゆる生物が、その世界に溶け込んだ状態と想定し、現実の世界は、人間のみ、自他を区別する意識があり、それで迷い苦しむので、修行で排除すれば、真理の世界に到達できますが、また迷い苦しむので、修行を反復しなければならないとし、これも循環的な「形式」です。一方、人や物の一生は、おおむね誕生期→増進期→最盛期→減退期→死滅期と移行しますが、死滅期と誕生期をつなぎ、そこを仮死・再生期とみなし、それを繰り返せば、永久不死不滅になり、これは、一日で朝→昼→夕→夜→朝→…、一年で春→夏→秋→冬→春→…と移り変わる、自然の循環のようです。神道での祭祀や仏教での修行も、減退期（夕・秋、不浄・迷い）→仮死・再生期（夜・冬、浄化・悟り）→増進期（朝・春、清浄・実行）と、回復させようとする形式が、共通しており、だから永遠性を希求し、大勢の人々が、神道・仏教を（神仏習合も）受け入れられたと推測できます。平安期の「憂き世」（減退）から江戸期の「浮き世」（増進）への転換も、これと同様で、柳田国男の、「平凡と非凡」も、非凡な自分やエリートだからこそ、日常が平凡な人々の生活に立ち返り、自然の摂理のように、行き来すべきだと主張しているように、みえます。ムラ社会での、日常生活を平穏に維持するための、物質・感情の（出る杭は打たれる的な）平等化・平衡化の繰り返しも、…→増進期→最盛期（善・利得）→減退期→仮死・再生期（悪・損失）→増進期→…と、常時移り変わる、自然の循環のようです。ちなみに、葬式仏教は、儒教由来で、個人は必死必滅なので、それを集団で乗り越えようと、祖先を祭祀・崇拝、父母を敬愛し、子孫を誕生させ、これら３つが「孝行」で、祖先→父母→自分→子孫と家系を継承することで、一族・一家の永久不死不滅を希求しており、これも永遠的な「形式」です。以上より、「環境」が変われば、「思想」（意識）も変わり、やがて「思想」が、忘れ去られても、「形式」は、生き残るといえます。外来のクリスマスを一緒に過ごす・ハロウィンを一緒に騒ぐ・節分に恵方巻を無言で一本食べ切る等も、そこに「思想」はなく、「形式」のみの、非日常での気分転換程度の理由なので、流行するのでしょう。